La Haggadah de Pessa'h

 

La Haggadah de Pessa'h

En français :

« Que dit le fils méchant : “Quel est pour vous ce culte ?” (Exode 12:26) “Pour vous” et non “pour moi”. Et parce qu’il s’est séparé de la communauté, il est considéré comme un hérétique. Quant à toi, “émousse ses dents” (réprimande-le ouvertement) et dis-lui : “C’est à cause de cela que l’Éternel a agi en ma faveur lors de ma sortie d’Égypte.” (Exode 13:8) “En ma faveur”, et non “en sa faveur”. S’il avait été présent à l’époque de l’Exode, il n’aurait pas été délivré. »

Le fils méchant se tourne vers ses pères et ses maîtres, les tsaddikim de la génération, et leur dit : « Quel est ce service pour vous ? » C’est-à-dire : en quoi cela vous concerne-t-il, si et comment je sers Dieu ? Je sais moi-même ce que je dois faire et comment je dois servir Dieu. Je n’ai nul besoin de vos conseils, de votre orientation, ni de votre influence.

« Pour vous, et non pour moi. » Il ne conteste pas le fait même de servir Dieu ; toutes ses objections se focalisent sur ce « pour vous ». Il n’a aucune plainte concernant le service « pour Lui » — il reconnaît que lui aussi doit servir Dieu.

Cependant, « …parce qu’il s’est séparé de la communauté » — c’est-à-dire qu’il s’est coupé des tsaddikim de la génération, qui sont l’âme collective du peuple juif — « il est considéré comme un hérétique ». Ce point est expliqué dans le Likoutei Moharan I:123 : « Le principe fondamental de toute chose est de se lier au tsaddik de sa génération et d’accepter ses paroles en toute chose, grande ou petite, sans s’écarter de ses paroles ni à droite ni à gauche. »

Un tel individu affirme être bien lié à Dieu et aux tsaddikim des générations passées, et qu’il n’est pas nécessaire pour lui de se lier aux tsaddikim de la génération actuelle. Il prétend avoir suffisamment de bon sens et de sagesse pour savoir et comprendre seul tout ce qu’il doit faire selon les paroles des tsaddikim d’autrefois. Et bien au contraire, il estime que sa sagesse et sa compréhension personnelles de ses devoirs sont supérieures à celles des tsaddikim de cette génération. Il n’a pas besoin d’eux pour se rapprocher de Dieu et Le servir.

Alors les Sages viennent révéler à un tel homme que, tout comme il pense ainsi dans cette génération, de même aurait-il pensé à l’époque de l’Exode. Il n’aurait pas été prêt à mettre de côté ses conceptions intellectuelles pour suivre Moché Rabbénou. Et il aurait fait partie des méchants qui périrent lors de la plaie des ténèbres parce qu’ils refusèrent de quitter l’Égypte. (Voir le commentaire de Rachi sur Exode 10:22)

Tel est le sens de l’expression : « Quant à toi, émousse ses dents... » La valeur numérique du mot « dent » est identique à celle du mot « esprit » (sekel). Cela signifie qu’il faut expliquer à une telle personne que sa difficulté à soumettre son autorité intellectuelle aux tsaddikim de la génération ne vient pas, à Dieu ne plaise, de l’indignité du tsaddik, mais bien de son orgueil démesuré. Une telle arrogance l’aurait même empêché de soumettre son esprit à un tsaddik aussi grand que Moché Rabbénou. « S’il avait été là à l’époque de l’Exode, il n’aurait pas été délivré. »

Ce point peut être illustré par un jeu de mots — le mot pour « méchant » (רשע, rasha) est un acronyme de trois lettres pour les mots « Ribbono Shel Olam » (Maître de l’univers). Cela signifie que celui qui prétend pouvoir servir Dieu, le Maître de l’univers, de manière autonome, sans avoir besoin de l’intervention du tsaddik de la génération, est considéré comme méchant.

De même, le fils du Noam Elimelekh écrit dans son Igueret HaKodesh, à la fin de cet ouvrage : « Il est écrit dans la Guemara — lorsque le “soleil” [la direction] d’Eli s’est couché, le “soleil” de Chmouel s’était déjà levé. Lorsque le “soleil” de Rabbi Yehouda HaNassi s’est couché… » Car il n’existe pas de génération dépourvue de ses tsaddikim. Il y a des tsaddikim dans chaque génération, mais le problème est que la majorité des gens n’ont pas foi en eux. Même lorsqu’un individu rare, possédant une âme sainte non entachée par le péché, un croyant, tente de convaincre ces sceptiques en leur montrant des exemples des tsaddikim d’autrefois, ils rejettent ses efforts de cette manière : « Nous croyons bien que les sages d’autrefois possédaient un tel niveau d’inspiration divine. Mais cela est impossible à notre époque. » C’est ainsi que les gens se justifient dans chaque génération, comme on le sait à propos de Shaoul le roi.

Mon cher frère, sois assuré que même le saint Ariza”l eut des détracteurs. Tel est le sens du verset : « D’une génération à l’autre, on louera Tes œuvres. » (Psaumes 145:4) C’est-à-dire que les gens d’une génération ultérieure reconnaissent que les générations précédentes ont atteint de hauts niveaux spirituels. « Ils loueront Tes œuvres » — ils louent et rendent grâce pour les grandes œuvres et les hauts niveaux que Dieu accorde aux tsaddikim — mais pas dans leur propre génération. Tel est le sens de la Guemara : « Les tsaddikim sont plus grands après leur mort que de leur vivant. » De leur vivant, les gens les contestaient, mais après leur mort, tous reconnaissent leur grandeur et louent les niveaux élevés qu’ils avaient atteints.

On retrouve également cette idée exprimée dans le Likoutei Halakhot (Ora'h ‘Haïm II, Hilkhot Birkhat HaRei’a’h 4, fin du paragraphe 34) :
« C’est là le principal moyen par lequel le mauvais penchant se renforce — il gagne en intensité de génération en génération afin d’obscurcir le vrai tsaddik de l’époque en question. Comme nous le voyons de nos propres yeux, le conflit central [parmi les Juifs] concerne le tsaddik de leur temps. Par la suite, avec le passage du temps, les gens finissent par reconnaître ce tsaddik et déclarent qu’il était assurément juste. Mais ensuite, ils continuent à s’opposer au tsaddik de la génération suivante [c’est-à-dire, la leur].

À l’époque de l’Ariza”l, il y eut une opposition immense contre lui, car les gens ne voulaient pas admettre qu’un individu aussi exceptionnellement doué, doté d’une véritable inspiration divine, puisse exister à leur époque. Finalement, après plusieurs générations, l’Ariza”l fut accepté par tous — chacun reconnaît qu’il était merveilleusement unique et inspiré divinement. Toutefois, l’opposition se poursuivit à l’encontre des tsaddikim qui lui succédèrent.

Cela s’est poursuivi jusqu’à presque notre propre temps, lorsque le Baal Shem Tov fit son apparition ; il portait une lumière céleste extraordinaire et il souffrit d’une opposition terrible. Et ce, malgré le fait qu’à l’époque du Baal Shem Tov, la majorité de ses opposants acceptaient déjà l’Ariza”l.

Cela est vrai dans chaque génération, et ce sujet a déjà été abordé dans d’autres ouvrages (voir à la fin du Noam Elimelekh pour plus de détails).

Mais pourquoi en est-il ainsi ? Parce que le principal moyen de clarifier la faculté d’imagination — qui est elle-même la clarification de la foi — passe par le véritable tsaddik de chaque génération. Car le seul juge [dirigeant] que tu as, est celui qui existe à ton époque. La foi doit être clarifiée chaque jour à nouveau, en accord avec le renouvellement de toute la création. Et cette clarification ne peut être réalisée que par le tsaddik propre à cette génération.

C’est pour cette raison que le mauvais penchant [le Satan] se dévoue entièrement à cette tâche d’obscurcir le tsaddik et de susciter conflit et opposition à son encontre, afin de décourager les gens de se rapprocher du véritable tsaddik, à Dieu ne plaise. Dans quel but ? Parce que l’essence même de la foi, qui est l’essence de la sainteté du peuple juif, dépend entièrement de ce tsaddik. »