Kaayal Taarog Rav Ofer Erez newsletter for Nissan/Pesach

 בס"ד 

Kaayal Taarog Rav Ofer Erez newsletter for Nissan/Pesach

Il est écrit dans les livres saints que tout le processus de l’Exode que la nation d’Israël a traversé en Égypte – de l’exil à l’esclavage, puis à la rédemption – s’applique à chacun d’entre nous personnellement. L’exil égyptien est appelé la racine de tous les exils, tant sur le plan général que personnel. En réalité, l’ordre de l’Exode d’Égypte est également l’ordre et le chemin que chacun d’entre nous traverse lorsqu’il fait téchouva (repentance) et se rapproche d’Hashem, le Tout-Puissant.

Observons quelques points de l’Exode. Pharaon et les Égyptiens ont été frappés par dix plaies avant que la nation d’Israël ne quitte l’Égypte. La dixième plaie fut la mort de tous les premiers-nés égyptiens, qui eut lieu à minuit, le 15 du mois de Nissan, la veille de l’Exode. En préparation de cette dixième plaie, D-ieu ordonna à Moché Rabbénou [Moïse] de commander au peuple d’Israël d’égorger le sacrifice de Pessa'h et d’enduire le sang sur les linteaux des portes de leurs maisons. Pourquoi enduire ce sang ? Afin qu’Hashem, le Tout-Puissant, passe au-dessus (Pass-over) des maisons juives et ne prenne la vie que des premiers-nés égyptiens, et non de ceux des Juifs.

Une question se pose ici :

Pourquoi Hashem avait-il besoin qu’ils marquent leurs portes avec du sang ? Ne savait-Il pas déjà où résidaient les Juifs ?

Nos saints Sages (Chazal) nous enseignent que la raison pour laquelle Hashem a décidé de tuer les premiers-nés égyptiens est qu’ils étaient plongés dans de grands péchés, dans l’impureté et l’idolâtrie. De plus, les Sages nous révèlent une chose extraordinaire : même le peuple d’Israël était plongé dans la même idolâtrie et impureté. Ainsi, selon la stricte justice divine, Hashem aurait dû les punir aussi. C’est pourquoi ils devaient marquer leurs portes avec du sang, afin que l’ange sache quelles maisons épargner.

La question est maintenant posée :

S’il n’y avait aucune différence entre les Juifs et les Égyptiens, pourquoi alors Hashem a-t-Il sauvé uniquement les premiers-nés juifs ?

Il est écrit dans les livres saints que la raison est que, lors de cet événement, le Keter D’Kedousha (la Couronne de Sainteté) fut révélé. Il existe plusieurs façons de comprendre cette révélation du Keter D’Kedousha. L’une des compréhensions les plus profondes est qu’Hashem nous a choisis, nous, le peuple juif, et que nous n’avons ni idée ni compréhension des raisons pour lesquelles D-ieu a pris cette décision. Ce "choix" fut un don gratuit.

Ainsi, lors de la nuit du Seder, la veille de notre Exode, il fut révélé au monde entier pour la première fois qu’Hashem nous avait choisis. En réalité, selon la justice divine (Din), les premiers-nés juifs auraient dû périr aussi. Mais pour des raisons qui nous sont inconnues, Hashem a décidé de ne pas les punir, car nous sommes Son peuple, Ses enfants. Cela provient du secret du Keter D’Kedousha, un domaine où nous n’avons aucune compréhension des voies d’Hashem.

Opposée à cette puissance de la Couronne de Sainteté se trouve une force maléfique équivalente, appelée Keter D’Klipah (la couronne des forces du mal), qui affirme qu’il n’existe pas de choix divin du peuple juif. Et même si Hashem nous avait choisis dans le passé, après toutes nos chutes et nos échecs, Il nous aurait abandonnés.

Hashem est avec vous dans toutes les situations

Tout comme Hashem nous a choisis parmi toutes les nations et nous a donné la sainte Torah – sans que nous sachions pourquoi Il nous a choisis spécifiquement –, Sa décision dépasse toute logique humaine. De la même manière, lorsqu’une personne ressent le désir de se rapprocher d’Hashem – de prier et d’accomplir des mitzvot –, nous ne savons pas pourquoi c’est précisément cette personne et non une autre. Tout cela fait partie de la révélation du Keter D’Kedousha, qui est la racine de tous les mondes spirituels.

Lors de la nuit du Seder, il est révélé qu’Hashem nous a choisis, que nous en soyons dignes ou non. De la même façon qu’un enfant peut casser un objet précieux dans la maison, mais cela ne signifie pas qu’il cesse d’être le fils de son père – un père ne peut pas dire à son enfant : "À cause de tes actions, tu n’es plus mon fils" (et même s’il le dit, cela n’a aucune validité) –, de même, il n’existe pas de séparation entre nous et Hashem.

Parfois, l’inclination au mal (Yetzer Hara) nous murmure :

"Regarde-toi ! Où en es-tu ? Tu es indigne…"

Il a de nombreuses stratégies, explications et théories pour nous affaiblir et nous éloigner d’Hashem. Mais nous devons répondre :

"Oui, je dois faire téchouva, me corriger, aucun problème ! Mais il n’existe pas de séparation entre moi et Hashem, et D-ieu ne m’abandonnera jamais."

Le Yetzer Hara continue d’interroger :

"Pourquoi alors ne ressens-tu pas la proximité d’Hashem ?"

Nous devons répondre :

"Je suis peut-être dans une période d’obscurité et je ne ressens pas la connexion, mais la connexion ne s’interrompt jamais !"

Nous devons ancrer profondément dans nos cœurs cette certitude qu’il n’y a jamais de séparation entre nous et Hashem. Il y a des moments où nous devons crier :

"Je ne suis pas séparé de Toi, D-ieu !"

Lorsqu’une personne crie ainsi, elle révèle le niveau spirituel du Keter D’Kedousha (la Couronne de Sainteté).

La préparation pour Pessa'h

La préparation pour Pessa'h consiste à méditer sur ce point : l’immense mérite que nous avons d’avoir été choisis par Hashem, qui nous veut toujours près de Lui et qui a insufflé en nous une âme sainte.

Nous réalisons une grande Tikoun (rectification spirituelle) en clarifiant et illuminant cette vérité.

3. Parfois, il ne suffit pas d’envoyer des anges

Un autre point dans la Haggadah de Pessa'h stipule qu’il est écrit dans la Torah :

"D-ieu a traversé la terre d’Égypte, Moi-même et non un ange ! Moi-même et non un messager ! C’est Moi, et personne d’autre !"

La Haggadah insiste sur ce point : Hashem est descendu Lui-même en Égypte. Pourquoi Hashem devait-Il descendre en personne ?

Les livres saints expliquent que si des anges étaient descendus en Égypte pour faire sortir les Juifs, ils auraient été contaminés par l’impureté d’Égypte.

Nos Sages posent alors une question : comment un ange peut-il devenir impur ? Un ange n’a pourtant pas d’inclination au mal !?

Le Rav Eliyahou Dessler explique qu’il ne s’agit pas du fait que les anges auraient été contaminés en essence, mais qu’aux yeux des Juifs, ils leur seraient apparus comme impurs. L’Égypte exerçait une telle force du mal que les Juifs y étaient profondément immergés. Ainsi, même si des anges étaient descendus et avaient démontré une immense sainteté (Kedousha), cela ne les aurait pas suffisamment impressionnés pour leur donner le désir de quitter l’Égypte. Pour eux, cela aurait été juste un autre spectacle.

Les forces maléfiques de l'idolâtrie en Égypte étaient plus puissantes que tous les anges !

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4. Comment un Juif fait-il Téchouva (repentance) ?

Si les forces du mal étaient si puissantes, comment l’Exode a-t-il pu se produire ?

Pour que les Juifs puissent quitter l’Égypte, il fallait une révélation de la Shekhina, la présence divine. Seule cette lumière pouvait briser toutes les forces du mal en un instant. Dès que la Shekhina fut révélée, elle alluma dans nos cœurs un amour immense pour Hashem, avec une telle intensité que nous avons voulu quitter l’idolâtrie et l’impureté.

La Shekhina s’est révélée de deux manières :

Une colonne de feu la nuit

Une colonne de nuée le jour

Au lever du soleil, la colonne de nuée commença à avancer vers le désert, et tout le Klal Israël la suivit.

Rabbi Nathan enseigne dans Likoutei Halakhot un concept fondamental :

Chaque personne qui fait Téchouva le fait parce que la Shekhina s’est révélée – en particulier dans notre génération. Aujourd’hui, la véritable révolution dans Klal Israël est celle de la Téchouva, du repentir et du retour vers Hashem.

Hashem fait cela discrètement, sans bruit. Alors que tout le monde est occupé par des futilités et par les désirs de ce monde – l’un court après l’argent, un autre après des plaisirs matériels – Hashem, Lui, ramène chacun, à travers des événements subtils, parfois imperceptibles.

C’est un miracle que quelqu’un puisse faire Téchouva. Une personne peut grandir dans un environnement totalement éloigné de la Kedousha, être immergée dans l’impureté du monde, éduquée à penser que la réussite, l’argent et les plaisirs sont les seuls objectifs de la vie. Puis, un matin, elle se réveille et se demande :

"Où suis-je ? Que fais-je ici ?"

Et soudain, elle commence à chercher Hashem et à se chercher elle-même. D’où cela vient-il ?

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5. La révélation de la Shekhina

Rabbi Nathan enseigne : la même révélation qui a eu lieu à l’époque de l’Exode se produit aujourd’hui. Il y a un Exode d’Égypte qui se déroule en notre temps.

Nous devons comprendre que ce n’est pas un phénomène naturel.

Pourquoi penserions-nous à D-ieu ? Pourquoi ressentirions-nous un besoin de Téchouva ?

La réponse est que le moment est venu, et que la lumière de la Shekhina d’Hashem commence à briller dans nos cœurs.

Rabbi Nathan poursuit en expliquant que lorsque la Shekhina est révélée dans notre cœur, elle nous donne une force immense pour combattre tous les désirs du monde matériel. C’est un miracle, une force qui dépasse la nature, qu’une personne puisse se lever et dire :

"Si la Torah me dit de préserver mes yeux, alors je suis prêt à le faire avec grande ferveur."

Mais il est important de savoir une chose essentielle : cette lumière ne dure qu’un certain temps.

D’abord, une personne ressent cette sainteté et cette douceur dans l’accomplissement de la Torah. Mais ensuite, cette lumière disparaît. Il ne reste plus qu’un souvenir. C’est alors à nous de lutter et de désirer retrouver cette lumière de la Shekhina dans nos cœurs pour toujours.

Que nous méritions tous d’y parvenir !

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Un concept de vie – Les 370 lumières (ש”ע אורות)

Les livres saints enseignent qu’il existe 370 lumières dans la lumière spirituelle appelée Arikh (un des niveaux du Keter d’Kedousha).

Lorsque nous méritons de révéler ces lumières, nous ressentons une sérénité, un calme, une joie profonde et une sensation de bien-être dans notre âme.

Rien ne peut nous abattre ou nous déséquilibrer. Nous sentons que nous avons la capacité de tout affronter avec une grande présence d’esprit.

Les grands Tzadikim (justes) qui ont mérité d’accéder à cette lumière ne voyaient que D-ieu, et rien d’autre ne les troublait.

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Le secret des 370 lumières – Comment les mériter ?

Le Zohar enseigne que pour chaque plaie infligée aux Égyptiens, il y avait un remède pour les Juifs.

La deuxième plaie, celle des grenouilles, représente la Midat HaYesod (la fondation spirituelle) qui fait allusion au Tikkoun HaBrit – la réparation de l’alliance sacrée.

Elle concerne la sainteté, la maîtrise de soi, la préservation des yeux et la lutte contre les désirs destructeurs. Pour les femmes, cela se traduit notamment par la pudeur dans l’habillement.

Nos Sages expliquent que les grenouilles envahirent toute l’Égypte et que les Égyptiens souffrirent énormément du bruit des grenouilles.

Rabbi Tzadok de Lublin enseigne que lorsqu’une personne altère la sainteté de l’alliance (Brit Kodesh), cela engendre du bruit dans son esprit : confusion, conflits intérieurs, manque de clarté et difficulté à faire face aux défis.

C’est précisément cela qui constituait l’essence de la plaie en Égypte.

Mais pour les Juifs, c’était un remède !

Le mot grenouille en hébreu (צפרדע – tzfardea) peut être décomposé en deux mots : ציפור דעה (Tzipor Dea – "oiseau de connaissance"). Or, la valeur numérique de ציפור (Tzipor – "oiseau") est 370.

Nous retrouvons ici ces 370 lumières du Arikh dans le Keter – la Couronne de Sainteté.

Lorsque nous méritons de préserver notre alliance avec Hashem et que nous nous engageons sur ce chemin, nous commençons à ressentir un calme intérieur, une présence d’esprit pour affronter chaque épreuve. Nous acquérons une grande sagesse issue des lumières de Arikh.

Ces lumières réparent notre esprit – toute notre vie commence à changer.

C’est pourquoi les grands Tzadikim ont tant travaillé sur cela, car ils savaient que c’est là le but ultime : purifier l’alliance sacrée.

C’est également pourquoi cette plaie fut un remède pour les Juifs !

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Mimamakim – "Depuis les profondeurs" (Livre du Rav Ofer Erez)

Il y a des jours où nous ne ressentons aucune Siyata Dishmaya (assistance divine).

C’est comme la plaie de l’obscurité en Égypte.

On se réveille un matin et on a oublié notre propre identité. On ne sait plus ce qu’on fait ici.

Dans ces moments, il est essentiel de se rappeler que nous ne sommes pas censés nous sauver nous-mêmes.

Nous devons travailler notre émouna – notre foi en Hashem.

C’est Lui seul qui peut nous sauver, même si nous ne voyons aucune issue.

Hashem me sortira de là.

Je n’ai aucune idée de comment, mais j’ai confiance en Lui !

Har Hamor – (Livre du Rav Ofer Erez)

"Ce n’est pas ma faute si je ne ressens pas l’amour entre nous ; personne ne m’a jamais enseigné cet amour, personne ne m’a jamais éduqué ou dit que Tu m’aimais – Hashem, s’il Te plaît, révèle-moi cet amour et éclaire-le profondément dans mon cœur."

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Sefer Hamidot – (Livre de Rabbi Na’hman de Breslev)

Le Tzadik a le pouvoir de prier pour qu’une personne soit sauvée du péché.

Le Tzadik endure la souffrance de ceux qui le soutiennent au moment de leur détresse.

Se connecter aux Tzadikim est une immense guérison.

Parfois, une personne se rapproche beaucoup du Tzadik et pourtant, elle ne ressent pas en elle la crainte du Ciel. Elle doit savoir que si elle ne s’était pas rapprochée, elle ne serait même pas digne de vivre.

Ceux qui sont proches de personnes craignant D-ieu mériteront la connaissance et la crainte d’Hashem.

(Extrait du livre Otzar Hayir’a)

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Section 10 – Conseils contre les mauvaises pensées

Le principal moyen de se purifier de l’impureté de l’Égypte est par le Tikkoun HaBrit, c’est-à-dire le nettoyage de l’esprit des mauvaises pensées.

Même si une personne est déjà plongée dans de telles pensées, elle doit essayer de penser à autre chose, car il est impossible que le cerveau contienne deux pensées simultanément au même endroit.

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Section 88 – Chaque génération doit se voir comme si elle venait de sortir d'Égypte

L’un des aspects de l’exil de chaque individu est la difficulté et l’inquiétude liées à la Parnassa (subsistance matérielle).

Le principal remède pour l’âme est de se rapprocher des véritables Tzadikim, et ainsi nous méritons l’aspect de la Guéoula (rédemption).

Cela nous amène à l’Ashirut D’Kedousha (l’abondance spirituelle), et grâce à cela, nous pouvons aussi mériter de recevoir l’abondance matérielle.

Ceci est la rédemption finale du Machia’h : toute l’abondance spirituelle sera rendue aux Juifs – et tous deviendront Tzadikim (justes).

Nous mériterons tout cela uniquement grâce à l’amertume de l’exil.

Les épreuves de cet exil nous auront enseigné une grande humilité, et lorsque viendra la rédemption finale avec une immense abondance, nous ne sombrerons pas facilement dans l’orgueil (Ga'ava).

Ainsi, le Machia’h lui-même est humble et pauvre.

On ne peut mériter à la fois l’abondance spirituelle et matérielle qu’à travers une véritable humilité !

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Une histoire incroyable – La lumière du Tzadik

Je suis un artiste renommé, mes peintures se vendaient pour des milliers de dollars. J’avais le succès, la renommée et tout ce qu’un artiste pouvait souhaiter – l’argent n’était jamais un problème.

La vie était belle, jusqu’au jour où mon fils eut un terrible accident de voiture. Il devint paralysé, de ses jambes jusqu’au cou, et perdit la capacité de parler.

Ma femme et moi avons consulté des médecins et des spécialistes à travers le monde entier, mais chacun nous donnait moins d’espoir que le précédent.

Nous étions désespérés.

En tant qu’artiste, j’ai canalisé ma douleur dans mes peintures, ce qui m’a aidé à mieux supporter l’épreuve.

Mais ma femme, elle, le prenait extrêmement mal. Elle n’était pas prête à accepter cette réalité.

Notre fils, Chnéour, était notre unique enfant, venu après de nombreuses années de lutte et d’attente.

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À l’époque, ma femme dirigeait une chaîne de centres commerciaux à travers le pays. Un jour, une employée revint d’un congé de deux semaines avec un foulard sur la tête.

Ma femme lui demanda pourquoi elle couvrait ses cheveux.

La femme répondit qu’elle s’était fiancée à un médecin nommé Boaz, un Juif américain non religieux.

Elle poursuivit en expliquant qu’un peu plus tôt, Boaz s’apprêtait à opérer un patient paralysé.

Mais juste avant l’opération, le patient s’est mis à prier et à supplier Rabbi Na’hman de Breslev d’être un messager devant D-ieu pour plaider en sa faveur.

Miraculeusement, le patient guérit totalement de sa paralysie, contre toute attente !

Après avoir été témoin de ce miracle, Boaz commença à faire Téchouva, à observer la Torah, et elle suivit son exemple. Ils se sont mariés et ont commencé à vivre une vie religieuse, et c’est ainsi qu’elle commença à couvrir ses cheveux.

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En entendant cette histoire, ma femme acheta immédiatement trois billets d’avion pour Kiev, pour le lendemain.

Elle entra en trombe dans mon atelier et déclara fermement :

"Toi, moi et Chnéour prenons l’avion demain pour Ouman, sur la tombe de Rabbi Na’hman de Breslev. J’ai déjà pris les billets !"

Je ne comprenais pas ce qu’elle voulait, ni pourquoi nous devions voyager jusqu’à la tombe d’un rabbin en Ukraine.

Mais je voyais qu’elle était sérieuse et ressentais la douleur dans son cœur.

Alors, sans aucune compréhension, nous avons pris l’avion – fauteuil roulant et tout – et sommes arrivés à la sainte tombe de Rabbi Na’hman.

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Je dois admettre, sans honte, que je n’avais jamais prié de ma vie.

Je n’avais jamais porté de kippa, je n’avais jamais parlé à une personne religieuse.

Je suis né dans un foyer totalement laïc, où le judaïsme n’avait aucune place.

Nous étions seuls devant la tombe. Je ne savais pas quoi faire.

Ma femme avait demandé à son employée quoi faire, et elle lui avait dit qu’il fallait embrasser la pierre et prier pour ce que l’on souhaite.

J’ai regardé autour de moi pour m’assurer que personne ne me voyait, et j’ai embrassé la pierre en marbre.

Ma femme fit de même, mais elle ne se releva pas immédiatement. Elle baissa la tête et se mit à prier et à pleurer.

Quant à moi, je m’assis à côté de la tombe et fis la seule chose que je savais faire : je pris du papier et commençai à dessiner.

Je dessinais ma femme penchée sur la tombe, avec mon fils en fauteuil roulant à côté d’elle.

En entendant les pleurs de ma femme, je fus bouleversé et commençai moi aussi à pleurer.

Puis, soudain, un miracle se produisit :

Chnéour, qui n’avait pas bougé la tête depuis deux ans, la redressa.

Il ouvrit les yeux et commença à parler… dans une langue que je ne comprenais pas !

Nous étions américains, et ni nous ni Chnéour ne parlions une autre langue.

Pourtant, il parlait en hébreu.

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Il tendit ses mains en avant, comme si quelqu’un voulait les lui tenir.

Et soudain, il se leva et commença à marcher, pas après pas…

Je criai :

"Liz !"

Ma femme leva la tête, ses yeux rouges de larmes.

Quand elle vit Chnéour debout, elle s’évanouit.

Je perdis connaissance à mon tour.

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Lorsque nous avons repris nos esprits, nous avons compris que ce n’était pas un rêve.

Nous avons marché avec Chnéour autour de la tombe, essayant d’assimiler le miracle qui venait d’avoir lieu.

Ma femme expliqua qu’elle avait supplié le Tzadik de faire un miracle, et qu’en échange, elle s’engageait à devenir religieuse.

Le Tzadik avait tenu sa promesse.

À son retour, ma femme commença à observer la Torah et nous avons tous fait Téchouva.

Aujourd’hui, Chnéour étudie la Torah et prie presque toute la journée.

Et Hashem nous a encore bénis : malgré notre âge avancé, nous avons eu une magnifique petite fille, Odelya.

Chaque jour, nous remercions Hashem pour Sa miséricorde et Son amour.

"Amène un enfant à la Torah, et toutes ses générations se souviendront du premier qui l’y a amené." (Hafetz Haïm)