Faux prophètes et le chant de Pessa'h

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Faux prophètes et le chant de Pessa'h

PARTIE 1 :

Traduit et adapté d'un shiour donné par Rav Eliezer Berland, chlita, le 17 Nissan 5747, et paru pour la première fois dans Hithadshut #14.

« Il vit leur détresse quand Il entendit leur chant » (Téhilim 106:44)

Le Hatam Sofer dit que dès que les gens commencent à chanter, même avant de réellement prier, Hachem exauce déjà toutes leurs demandes. Le Hatam Sofer applique cela à Pessa'h : « Entendre le chant et la prière. »

Il rapporte le commentaire de Rachi sur Berakhot, qui dit que dès l’instant où une personne commence seulement à chanter, toutes ses prières sont déjà acceptées. Il suffit qu’elle commence les zemirot (chants) du matin, par exemple avec « Je remercierai Hachem », et toutes ses demandes sont déjà exaucées.

Dès que l'on commence à chanter pour Hachem, nos requêtes sont accordées

Ainsi, lorsqu’il commence à prier, c’est encore plus puissant : cela agit pour ses générations futures, ses descendants, et cela adoucit les décrets sévères suspendus au-dessus du peuple d’Israël. Ce sont des choses encore plus merveilleuses.

Mais, dit le Hatam Sofer, dès qu’il commence à chanter le chirah (chant) du matin, Hachem a déjà exaucé toutes ses requêtes. « Il vit leur détresse quand Il entendit leur chant » – et cela se produisit uniquement en entendant leurs voix, sans même qu’ils n’aient encore prononcé de mots.

Il a seulement commencé à chanter, et Hachem a déjà réalisé toutes ses demandes.

Il lui a déjà tout donné ! Il commence simplement à chanter après avoir étudié la guemara pendant huit heures (et ensuite, il a encore huit heures pour le hitbodedout, la prière et l’étude des livres de Rabbénou). Et après, il lui reste encore huit heures pour dormir, s’il le souhaite, et pour manger.

Si une personne ne prononce pas un mot inutile, ne prend aucun moment de « détente » et ne gaspille pas une seule minute, elle a huit heures pour manger et dormir. Ensuite, elle dispose de huit heures pour étudier la guemara, et huit heures pour le hitbodedout, la prière et l’étude des livres de Rabbénou. Hachem a organisé la journée de manière à permettre à une personne d’acquérir une quantité infinie de connaissances.

La guemara ouvre l’intellect

Et lorsqu’il a le mérite d’étudier la guemara, à ce moment-là, tous les mo’hin (intellects / cerveaux) s’ouvrent à lui, toute l’intelligence s’illumine, et tous les canaux de chefa (abondance) de daat (connaissance spirituelle) et de compréhension s’ouvrent devant lui.

Le moment où l'on commence à chanter un nigoun, Hachem nous sauve

Dès qu’il commence à chanter un nigoun (mélodie), Hachem le sauve immédiatement, ainsi que tous ceux qui sont autour de lui, ceux pour qui il prie, par son mérite.

Et c’est cela : « Il vit leur détresse quand Il entendit leur chant » (Likouté Moharan 1:42). En entendant notre voix, Hachem voit tout ce qui nous oppresse, toutes les idolâtries qui nous asservissent…

Et cette « voix » ne vient que de l’étude de la Torah

Si une personne n’étudie pas la Torah, elle n’a tout simplement pas de voix. Elle ne peut pas chanter, elle ne peut pas entonner de mélodies, sa voix est toujours rauque et faible. Le Rebbe dit que la voix ne vient que de la parole de la Torah.

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Les huit types d’intellect

C’est ce qu’explique Rav Nathan dans Likouté Halakhot (Pikadon, 4:8), à savoir que nous avons huit types de mochin (intellects / cerveaux), et que chacun d’entre nous est tenu de progresser à travers ces huit types d’intellects. Chacun d’eux…

[Le Rav énumère maintenant plusieurs de ces mochin kabbalistiques, y compris « Gadlout d’Ima, Gadlout d’Abba », etc.]

Et par rapport à cela, l’homme est soumis à une épreuve redoutable : on lui retire soudainement ses mochin (intelligence, sagesse). On veut voir comment il va servir Hachem sans aucune compréhension. Car servir Hachem quand on a du discernement, ce n’est pas un si grand exploit.

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Servir Hachem l’shem shamaïm

Quand on a un esprit vif, on comprend les choses, on ressent de l’enthousiasme – alors on va « chanter » magnifiquement. Mais soudain, on se retrouve dans un moment de yeoush (désespoir), un instant de dépression, et notre esprit cesse de fonctionner. Ils nous ont enlevé notre intelligence, et ils veulent voir si nous allons continuer à servir Hachem uniquement l’shem shamaïm, pour l’amour du Ciel.

Désormais, ton hitbodedout ne sera fait que l’shem shamaïm ! Tu te lèveras pour le minyan de vatikine (à l’aube) uniquement pour le Ciel ! Et non pas parce que c’est une « expérience » enrichissante, ou parce que c’est magnifique. Tu sors dans la nature, quel bonheur, quel ciel splendide, quelle nature sublime, quel panorama incroyable…

Non ! Cette fois-ci, tu n’as absolument aucune force, tu n’as plus rien. Tu vas uniquement au champ parce qu’Hachem l’exige. C’est cela le vrai hitbodedout, uniquement parce qu’Hachem le veut.

C’est comme ce qui est arrivé lors de la nuit du Séder à l’élève du Hozeh de Lublin. [Cliquez ICI pour lire l’histoire complète.]

…Ainsi, une personne doit traverser tous les différents types de mochin. Dans Likouté Halakhot (Pikadon 4:8), le Rebbe explique que nous avons huit types d’intellects, et qu’en cinq jours nous devons en recevoir sept. Entre la Nuit du Séder et le 7ᵉ jour de Pessa’h, nous devons intégrer sept types de mochin.

Car il faut deux jours pour que le huitième mochin entre en nous : le 7ᵉ jour de Pessa’h et Isrou ‘Hag. Rav Nathan explique : « Et c’est la règle qui régit les intentions du séfira… »

[Le Rav continue à expliquer plus en détail comment chaque type d’intellect est reçu durant chaque jour de Pessa’h.]

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Les esprits étroits peuvent facilement tomber sous l’influence de « Bilaam »

Un homme doit expérimenter chaque type de mochin. Lorsqu’une personne reste dans un esprit « petit », elle est en grave danger : n’importe quel « Bilaam » peut surgir et commencer à l’influencer.

Le Rebbe dit, dans la Torah 47, que dès qu’une personne commence à chercher des « interprétations », immédiatement un certain « Bilaam » surgit, et tout le monde court vers lui, avide d’entendre ses paroles.

Il s’exprime de manière plus éloquente, c’est un orateur bien plus captivant – il a plus à offrir que Moché Rabbénou. « Il connaît les sagesses supérieures. » À certains égards, il était même plus grand que Moché Rabbénou.

Il est écrit dans les saints livres : « Et il ne s’est plus levé en Israël un prophète comme Moché » – mais parmi les nations du monde, oui, quelqu’un s’est levé. Bilaam était plus grand que Moché.

On disait de lui guiloui eynayim, un homme aux yeux dévoilés. Il pouvait voir la Chekhina à yeux découverts…

Hachem a fait cela intentionnellement. Il a donné au sitra a’hra (les forces du côté obscur) des niveaux spirituels encore plus élevés que ceux qu’Il a donnés aux Tsadikim, afin qu’ils puissent égarer les gens.

Ne croyez pas aux faux prophètes !

La Guemara dans Sanhedrin dit : même si [les faux prophètes] font arrêter le soleil et la lune dans le firmament, [ne les croyez pas]. De si grands pouvoirs ont été donnés au sitra a’hra qu’ils pouvaient arrêter le soleil, comme Moché Rabbénou, comme Yéhochoua Bin Noun.

Que se passera-t-il si vous croisez un sorcier et qu’il vous dit : « Tu veux voir que je dis la vérité ? Regarde, maintenant le soleil s’est arrêté [dans le ciel] ! Regarde l’horloge, elle ne bouge plus. Cela fait une heure qu’elle n’a pas avancé ! »

Allez-vous commencer à croire en lui ?

Mais nous avons la Torah ! Après que Moché Rabbénou a apporté la Torah, nous pouvions aussi arrêter le soleil et la lune. Nous avons les paroles de nos Tsaddikim. Rien au monde ne peut nous détourner des paroles des Tsaddikim… Qu’il ait arrêté le soleil et la lune ? Cela ne nous intéresse même pas.

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Les forces de l’idolâtrie ont un immense pouvoir

La Guemara nous dit : [Le Tana] Rabbi Yossi HaGalili dit : la Torah atteint la fin de la daat (connaissance spirituelle) des adorateurs des étoiles, et ainsi la Torah a été donnée pour régner sur eux, afin que même s’ils arrêtent le soleil… etc.

Les forces de l’idolâtrie, les magiciens et les sorciers ont un tel pouvoir !

Ils peuvent même arrêter le soleil au milieu du ciel. « Même s’il arrête le soleil au milieu du firmament, ne l’écoute pas. »

Même si un non-juif vient et arrête le soleil dans le ciel pendant une heure, sache que cela ne signifie rien. Après avoir reçu les paroles des Tsaddikim, rien d’autre au monde ne compte. Si Kora’h vient et commence à crier au sujet de la mezouza de Moché Rabbénou – quelle importance a-t-il qu’il crie sur la mezouza ?! Moché a dit : « Ayez une mezouza », alors nous avons une mezouza !

[Kora’h disait] qu’il y aurait des kouchiyot (questions halakhiques) sur la nécessité d’avoir une mezouza, et il est vrai que si nous vivons parmi les non-juifs, nous ne la voyons même pas, car elle est placée à l’intérieur du mur et recouverte de ciment ! On ne peut même pas la voir ! Et pourtant, la maison est remplie de livres saints… alors pourquoi en aurait-on besoin ?

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La lumière de la mezouza

Mais une personne qui mérite et qui croit en Moché Rabbénou verra une lumière extraordinaire émaner de cette mezouza, une lumière indescriptible, qu’il ne verra jamais se refléter sur aucun livre saint dans le monde entier. Même s’il y a un million de livres dans la maison, la lumière vient de la mezouza, et non des livres saints.

Celui qui mérite, et qui se soumet à Moché Rabbénou, verra la lumière qui émane de la mezouza. Il ne sera donc pas troublé lorsque Kora’h viendra lui dire : « Pourquoi une mezouza ? Elle sera recouverte de ciment ! À quoi bon la mettre ? »

J’ai une armoire contenant 1 000 livres saints, et même si tu y places un Sefer Torah, cela ne changera rien. Même si un Sefer Torah est plus grand qu’une mezouza, si tu l’accroches sur le mur, cela ne servira à rien. Dafka, il faut une mezouza.

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Bilaam ‘explique’ tout à l’envers

Ainsi, Rabbénou explique ici que dès l’instant où l’on commence à chercher des explications, un certain Bilaam surgit immédiatement et commence à tout expliquer à l’envers. Il dira : « Cela n’a pas d’importance ! Qui t’a dit qu’il est interdit de voler ?! Tu n’as pas besoin de te lever pour Hatsot ! »

Une personne doit être forte, solide et inébranlable. C’est ce qui est arrivé à toutes les nations du monde, car elles étaient toutes proches de faire téchouva [après avoir été témoins des 10 plaies et de l’ouverture de la mer]. Elles voulaient déjà faire téchouva.

Elles ont entendu les Dix Commandements dans 70 langues, dans toutes les langues du monde, et elles étaient prêtes à faire téchouva.

Elles ont entendu : « Tu ne voleras pas, tu ne tueras pas. » Un homme vole, il cambriole une banque quelque part, et soudain, il entend : « Tu ne voleras pas ! » Tous les murs tremblent, il l’entend en anglais, en français, dans toutes les langues. Les voleurs ont pris peur et sont allés voir leurs sorciers.

Ils leur ont demandé : « Que se passe-t-il ici ? Il est écrit : “Et vous vivrez par elles”, et non “vous mourrez par elles”. Est-ce la fin du monde ? Hachem va-t-Il envoyer un autre déluge sur la terre ? Comment allons-nous survivre ? “Et vous vivrez par elles”, et non “vous mourrez par elles”. Mais si nous ne volons pas, comment allons-nous vivre ? Celui-ci vole des objets, celui-là tue des gens, chacun a sa manière de gagner sa parnassa (subsistance). Hachem veut-il nous priver de notre parnassa ? »

Ils demandèrent aux sorciers ce qu’il fallait faire

Ils allèrent voir les sorciers et les magiciens pour leur demander quoi faire. Chaque nation du monde avait entendu « Tu ne voleras pas » en 70 langues. Il fut soudain pris de peur qu’en volant, une pierre du plafond ne tombe sur lui. Alors, que firent ces sorciers et magiciens ?

Ils savaient tous comment combiner les noms divins et, en une seconde, ils s’envolèrent immédiatement vers Bilaam.

Ils arrivèrent chez Bilaam, qui était le plus grand sorcier de tous. Ils lui dirent : « Que se passe-t-il ici ? Hachem a dit : “Ne vole pas, ne tue pas”, qu’allons-nous devenir, comment allons-nous gagner notre parnassa (subsistance) ? »

Bilaam leur répondit : « Hachem donnera à Son peuple, Il bénira Sa nation avec la paix. » Cela ne concernait que les Juifs, pas vous.

Ils lui demandèrent : « Si c’est ainsi, pourquoi cela a-t-il été proclamé en 70 langues ? » Bilaam répondit : « Moché Rabbénou a organisé cela pour se donner de la publicité. Ce n’est pas pour vous. Vous pouvez continuer à voler et à tuer. »

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Allez-vous prendre la responsabilité ?

Ils demandèrent à Bilaam : « Et si nous volons quelque chose et que nous mourons [en conséquence] ? Ou si nous tuons quelqu’un et que nous mourons ? Tu nous dis de voler et de tuer, mais nous avons entendu “Tu ne voleras pas, tu ne tueras pas”… Et si nous volons et tuons et que, la seconde suivante, une pierre tombe du plafond sur nous et nous tue ? Vas-tu prendre la responsabilité de nos vies ? »

Il répondit : « Oui, messieurs, j’assume la responsabilité. Je suis responsable de vous tous, croyez-moi, je suis un véritable prophète. Je vous dis uniquement la vérité pure et absolue. Vous pouvez voler, vous pouvez tuer, et il ne vous arrivera rien. Vous verrez, si vous passez une journée à voler et à tuer et que rien ne se produit, alors vous me croirez. »

« Bilaam est un véritable prophète ! »

« Essayez demain et voyez si quelqu’un meurt. Je suis prêt à être tué à leur place, si c’est ainsi. Vous pouvez me tuer. »

Alors, le lendemain, ils allèrent voler et attaquer quelqu’un, et ils virent que tout fonctionnait à merveille. Ils dirent : « Bilaam est un vrai prophète ! Nous voyons que tout ce qu’il dit est la pure et absolue vérité ! »

Une personne peut passer toute sa vie à suivre ce genre de « pure vérité ». Il suit « la plus haute vérité », il continue à mener sa vie de manière insensée et pourtant il réussit ! Il ne se lève pas pour Hatsot (la prière de minuit), et tout va bien. Il ne va pas au minyan de vatikine (à l’aube), et tout va toujours bien. Tout est merveilleux !

Il s’est trouvé un « Bilaam » pour l’encourager à ne pas se lever pour Hatsot, pour ne pas faire de hitbodedout (prière solitaire), pour ne pas prier avec kavana (intention véritable), et qui le renforce dans son refus de suivre les conseils de Rabbénou.

Il a trouvé son « Bilaam » pour l’encourager, et rien de mal ne lui est arrivé ! Il s’est marié, il a du succès, il a une parnassa, il a une belle maison, tout est parfait ! Il a trouvé un « vrai prophète ».

À D.ieu ne plaise, une personne peut rechercher la « pure vérité » et finir par tomber sur un « Bilaam » qui l’encouragera, le renforcera, et le rendra heureux dans sa manière d’agir. Il ne veut pas qu’il tombe dans le yeoush (désespoir), à D.ieu ne plaise, il ne veut pas qu’il déprime. La tristesse est la pire des choses. Au contraire : il faut être joyeux ! Il faut profiter un peu de la vie !

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La grande erreur des nations

Mais quelle fut leur erreur ? Pourquoi ces nations du monde furent-elles coupables d’avoir élevé un Bilaam pour les faire trébucher ? Elles voulaient pourtant, sincèrement, cesser de voler et de tuer.

Leur erreur résidait dans l’usage qu’elles faisaient du Nom Divin et de leur magie, qui leur permettait de voler d’un bout à l’autre du monde, de l’Angleterre à la France. Elles volèrent jusqu’à Bilaam, le rasha (mécréant), à Babylone, depuis tous les coins du monde.

Avec ce même pouvoir, elles auraient pu voler jusqu’à Moché Rabbénou ! Avec exactement le même pouvoir !

Vous avez entendu « Ne vole pas, ne tue pas », et puis Bilaam vous dit : « C’est Moché Rabbénou qui a organisé tout cela. » Si Moché en est la cause, alors allez voir Moché ! Allons lui demander ce qu’il en est !

Vous nous dites que c’est permis de voler et de tuer ?! Que dites-vous ? Vous nous encouragez à ne pas nous lever pour Hatsot ? À ne pas faire de hitbodedout ? À tout ignorer et à continuer ainsi car « tout ira bien, le Rebbe t’aimera toujours… »

Que dites-vous ??? Quelle est cette « pure vérité » ???

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Ils auraient dû aller voir Moché Rabbénou, pas Bilaam

Leur erreur résidait dans le fait que dès que Bilaam leur révéla que Moché Rabbénou était derrière toutes les voix qu’ils avaient entendues, ils auraient dû alors lui demander : « Où est Moché Rabbénou ? Quelle est son adresse ? Quelle route ? Har Sinaï ? Très bien, nous allons réciter les noms cachés, et ils nous montreront un endroit dans le désert du Sinaï, et nous nous envolerons pour le voir et lui poser des questions. »

S’ils étaient venus voir Moché Rabbénou, ils auraient entendu un tout autre discours.

Ils auraient entendu qu’il faut se lever pour Hatsot, qu’il faut faire hitbodedout, qu’il faut se lever pour vatikine, qu’il faut prier mot à mot, avec la kavana appropriée – ils auraient entendu des choses totalement différentes !

« Que va-t-il se passer ? Comment allons-nous gagner notre parnassa ? »

Vous obtiendrez votre parnassa d’une autre manière. Hachem ne vous abandonnera pas. Il les aurait renforcés dans l’idée que l’on peut subvenir à ses besoins sans voler.

L’erreur de l’homme est toujours la même : il entend quelque chose qui le touche, quelque chose d’incroyable qui l’inspire, et immédiatement, il court voir un certain « Bilaam » qui le renforcera contre ce qu’il vient d’entendre.

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[1] Isrou 'Hag est le jour suivant immédiatement la fin d'une fête, qui est célébré comme un 'hag en dehors d'Israël, mais pas en Israël.

[2] Un terme utilisé en kabbale pour décrire chaque monde kabbalistique, ou Séfira.

[3] Hatsot est la lamentation de minuit, généralement récitée autour de la hatsot halakhique (minuit selon la loi juive).